作者：释惠敏（台湾法鼓佛教学院校长）


 
 
 
前言：对于心与脑的关系，若参考爱因斯坦有名的 “质量”与“能量”的互变物理方程式E＝mc²（能量=质量×光速平方），似乎可将 “心”、“脑”的互变关系以 “心＝脑×众生²”来表示微小的“脑”量可经由“众生”量的累积产生巨大的“心”力。
 
一、四念住与三重脑理论
 
八十年代，我在日本留学期间，第一次读到美国神经生理学家马克林（Paul D. Maclean）所提倡的“三重脑理论”时，有一股很强烈的震撼直达脑海的底层，我的脑袋似乎也被震裂成三片。
 
所谓“三重脑”是说：“人类的大脑包含有最深部的“爬虫类型的脑”的脑干（生命中枢，掌管呼吸、心跳、体温调节等维持生命功能。），与约两亿年前的爬虫类演化有关。包围脑干外侧的是‘原始哺乳类型的脑’的大脑旧皮质（本能与情绪中枢，掌管食欲、性欲、以及愤怒、恐惧等情感。），与约一亿五千万年前的原始哺乳类演化有关。
 
最后覆盖其上的就是演化到灵长类才发达的‘新哺乳类型的脑’的大脑新皮质（智慧中枢，掌管理论性思考、判断、说话等等高度智慧活动）”。人类胎儿的脑部也是依此三重顺序发展；先后三种演化期的脑，由内到外依序共存于人脑中。
 
 
 
当时，我似乎感受到我和鳄鱼等爬虫类、马等哺乳类之间无比的亲密关系，再次憾动“我是万物之灵”的迷执，更小心、踏实地去面对人类隐藏在深层的本性；同时也体会到生命各物种之间相似相续、不常不断的演化过程，生命个体犹如生命亘古长流中的水泡，缘起缘灭，不生不灭。
 
之后，撰写博士论文时，探讨到《念住经》之“四念住”（又译为“四念处”）修习法，即佛陀教导比丘们，学习认识自己的身体（呼吸与动作）、受（感觉与感受）、心（心识）、法（真理）等四方面，时时彻知无常，去除身心世界的贪瞋，使“觉察性”（念，awareness, mindfulness）念念分明，忆持不忘，敏锐且稳定（住，setting-up，establishment）；我发现身、受、心、法等“四念住”的观察顺序，与上述脑演化的“三重脑理论”，似乎有不谋而合之处，这对我再次产生一股震撼力，影响我在动静修行中的感受与理解。
 
《念住经》不仅是南传佛教（声闻乘）的禅修指南，比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵《念住经》，以净化临终者最后的心念。“四念住”其实是佛教修行的基本架构，在菩萨乘佛教中，也受到重视，例如隋朝天台智者大师曾讲解过，而他的学生章安灌顶根据笔记写成《四念处》四卷（T46, no. 1918）。
 
首先，与身体有关的“身念住”的修习阶段中，最常用且最实用的修习法，叫做“忆念出入息法（数息观）”。《念住经》说明：修行者应觉知呼吸时气息的出入情况。入息长、入息短时，清楚了知：“我入息长、入息短”；出息长、出息短时，清楚了知：“我出息长、出息短”。他如此训练自己：“我当感受全身，而入息、出息”；他如此训练自己：“我当寂止身体的制约者（呼吸），而入息、出息”。
 
从“三重脑理论”来看，呼吸作用与人脑中担任掌管呼吸等维持生命功能的“爬虫类型的脑”的脑干有关。“身念住”之“出入息”的觉知让修行者能经常体会生命中最基本的拥有——呼吸，我们出生后第一个拥有，死前最后的拥有，它是我们最忠实的亲友，但是我们却很少与它对话。
 
我们也常忽略这种最基本的“活着的感受”，不去珍惜如此古老、约两亿年前的爬虫类时代所演化之呼吸的价值与意义。我们若能体会“一息尚存，永乐不忘”的心态，“呼吸”可以说是不用花费任何成本、几乎不需任何其它条件的“游乐对象”或“玩伴”，随时可以与“呼吸”玩得妙趣横生，乃至生命最后一口气。
 
其次，与约一亿五千万年前原始哺乳类演化的大脑旧皮质（情欲与情绪中枢）有关的“受念住”修习阶段。《念住经》说明：修行者在经历或执着于快乐、痛苦、不苦不乐等不同的感受时，他清楚了知：“我正经历或执着于快乐、痛苦、不苦不乐的感受”。他观察感受当中不断生起、变化、消失的现象，练习区别“我的感受”（my feeling） 与“一种感受”（a feeling）的不同，知道感受如何制约心，以处理不当的情绪。相对于呼吸是身体的制约者（身行），所以能借着调节呼吸来调节身体，令其安适；同理，感受是心的制约者（心行），所以能借着调节感受去控制心，令心安止。
 
第三阶段是与数百万年以前演化之“新哺乳类型的脑”的大脑新皮质（智慧中枢）有关的“心念住”修习阶段。《念住经》说明：修行者当心有贪爱或无贪爱、有瞋恨或无瞋恨、有愚痴或无愚痴时，清楚了知心有贪爱或无贪爱、有瞋恨或无瞋恨、有愚痴或无愚痴。
 
当心有收摄或无收摄、心广大或不广大、有上或无上、心专注或不专注、心解脱或未解脱时，清楚了知心有收摄或无收摄、心广大或不广大、有上或无上、心专注或不专注、心解脱或未解脱。他观察各种心态不断生起、变化、消失的现象，勇敢诚恳的去面对自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样；练习区别“我的”与“一种”的不同，以处理不当的心态。然后，才能以此心智进入第四阶段“法念住”修习，了解至高无上之法（真理）——无常、苦、无我、空、涅盘。
 
二、脑科学之“变动之我”与佛教之“无我”观
 
随着脑神经科学的进步，对于什么是自我？它位于大脑何处？大脑如何制造一个统一的自我？大脑与心智的关系为何？等问题有了新的观点，在坊间也有以此为主题的科学普及书籍，例如：方伯格（Todd E. Feinberg）所著《Altered Egos: How the Brain Creates the Self 》（Oxford University Press. 2001; 中译本：《我从变中来——大脑如何营造自我？》）。这些科学的成果与佛教之“我”与“无我”的教义，是否有可以产生互相对话与交流之处？或者是否有助于体会无我、无我所之观察？
 
在日常生活中，我们可以感觉到似乎有统一性、常恒不变性的“我”，即所谓“意识经验及生存重心的主体”。但是方伯格医生观察到一些因脑受损而改变了“自我界限（margins）”的病人，也即是改变了自我与本身、自我与他人及自我与世界的关系。
 
有位中风病人的额顶叶因血管梗塞而受损，造成“身体失识症”（Asomatognosia，即缺乏对自己身体的识别。），她不认为自己的左臂属于自己，而认为它属于以前因中风过世的先生所有。有病人则一直不停地想要将自己的左臂赶下床，有病人则向护士抱怨有人和他一起躺在病床上。
 
例如：一位四十八岁的妇人被问到她的左边身体时，她回答：“那是一个老人，一直都躺在床上”；某军医院的一位军校学生则一直抱怨：“在他自己身体与墙壁之间，已经没有空间给‘那个人’了。”；也有病人在提起自己瘫痪的左臂时抱怨说道：“别人没有权利到她的床上”。因脑受损而拒绝、误认或否认他们一辈子所熟悉身体一部分的症状，显示出自我边界的弹性令人惊讶。
 
 
 
此外，方伯格医生发现：自我并不像皮肤那样将我们与世界清清楚楚地划分出来，它像变形虫，具有可以改变形状、界限、应需求而变形或再生某个部件的能力。
 
例如：因头部受伤、中风而产生“误认症”病人，有些会认为有人冒名顶替他们的父母或夫妻。有些则将陌生人认为是某位他所认识的人，甚至认为医院里满是他的家人、朋友和同事。也有病人不会误认实际的身体，而是误认镜中的影像不是自己，而是长相类似的陌生人，甚至对镜子泼水、扔东西、大声斥责，试图将他们的替身赶出房子。此外，患有“他人之手症”的病人在无法控制的情况下，会用其中一只手掐住自己的喉咙。
 
从诸多“自我纷乱”病人的表现中，我们可以发现：大脑的许多不同区域都对自我的建构及维护扮演不同的角色。但现代神经学已证明脑中并没有一处是掌管自我的区域。方伯格医生则假设大脑是以制造意义（meaning）与目的（purpose）的包含性阶层（nested hierarchy）来建构自我的统一。
 
并且，他也认为：自我边界的转变并不只限于脑部损伤的人。我们每一个人几乎每天都经历“自我界限”的改变，每当我们认同别人、设身处地替别人着想，对别人的痛苦感同身受，或为随喜别人的好运时，我们与他人心智便有部分合并，分享到他们主观的经验。当我们进入彼此认同的心智状态时，便进入心智的新包含性关系了。
 
佛法则认为：造成“我”（self）的观念，是一种模模糊糊的“我存在（I AM）”的感觉。这个“我”的观念，并没有可以与之相应的实体，若能如此观察，则可体悟涅磐。但这不是容易的事。
 
在《杂阿含经103》中，叙述差摩（Khema）比丘身得重病，诸比丘派遣某位瞻病比丘前往探病。差摩承认：虽然他能正观五蕴身心中，了知“无我”与“无我所”，但还不能离我欲、我使、我慢，不是一位断尽烦恼的阿罗汉。因为对于五蕴身心，仍有一种“我存在（I AM）”的感觉，但是并不能清楚的见到“这就是‘我存在’（This is I AM）”。就像是一朵花的香气，分不清是花瓣香、颜色香或花粉香，而是“整体”花的香。
 
所以，已证初阶圣果的人，仍然保有“我存在”的感觉。但是后来继续精进修行时，这种“我存在”的感觉就完全消失了。就像一件新洗的衣服上的洗衣粉味，在衣柜里放了一段时间之后，才会消失。同样的，修行者增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。

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