学诚法师：欲乐与法乐的省思

时间：2014-03-16 06:45 　　来源：智慧海　　作者：admin

一、信仰淡化的原因

今天我们来讲讲修行佛法过程中常出现的一些情况。在佛门里有不少人，尤其是信仰比较好、道心比较好的一些佛教徒，学了几年以后，信仰不仅没有得到加强、巩固，反而有减弱、退化的现象；道心不仅没有越来越得到增长，反而日渐退失。这是我们常常会遇到的、看到的、听到的一些问题，更是常常发生在自己周边的事，也有可能就是我们自己本身。我们学了佛法，应该要越来越有信心，越来越能够脚踏实地，走好路子，走稳路子，这样才是正确的。

上述问题的产生，以及问题程度的加重，原因很多。有的是因为没有找到修道的方法、途径和次第，难以入门，难以一门深入，把信仰佛法当成一种通俗的民间信仰。很多民间的神庙里供了很多神，这些神也能够起到保护、庇佑的作用。我们信仰佛教，不仅仅是因为这一点。佛陀所宣说的佛法，不仅仅为了要解决我们眼前的小问题。如果仅仅是解决眼前这些微不足道的问题，普通的神，甚至世间上的那些善人，都是能够做得到的。我们信佛、学法、修道是有它不共的意义的，要从无限生命来审视信佛、学法、修道。

有些人信仰建立不起来、退失道心的原因，是对佛法的闻思不够，因为不能很深入地对佛法进行听闻和思维，要进行很深入的修行，难度自然就很大。

有些人信仰淡化、退失道心的原因，是实修方法不对路。自己很想去用功修行，但是越修越苦，越修越难以体会到佛法的乐趣、佛法的作用。自己想修行，与怎样好好修行是不同的。自己想修行仅仅是一个发心，内在的自我要求，如何按部就班、有条不紊、有次第、有步骤地认真去修行，又是一回事。

有些人信仰淡化、退失道心的原因在于慢心、懒散的习气不能得到调伏和对治。因为我们的慢心在起作用，内在的对于人事物、对佛法执著的力量非常强；因为慢心的缘故，自然而然将佛法拒之于自己的心外，将自己拒之于佛教的门外。因为懒散的原因，我们不能专注，我们不能专心，我们不能把有限的、宝贵的、片段的时间很好地用在佛法的闻思修上面去。

释迦牟尼佛为什么可以做得到？历代的祖师大德们为什么能够做得到？佛陀看到了老病死这样的生命黑洞，感到无比震撼，为了要寻找出离生死、究竟解脱的菩提大道，毅然决然地放下自己世间的一切功名、利禄、成就，以自己的整个身心、生命来实践佛法。对比我们自己，我们能不能以整个生命、身心的一切，像佛陀一样来实践佛陀的教法？只有这样，我们才能谈得上一步一步向佛陀学习。整个的身心、整个的生命，这是代表一切的。我们学佛法，不仅仅是很简单的一个概念，要真正下决心去学习，否则我们只是美其名曰来学习佛法，这是两个不同的发心。

二、欲乐与法乐

1.五欲的过患

世间的人，大家都有种种的追求，有各种各样的欲望。对五欲的放纵、追逐，能够得到短暂的快乐；对佛法的希求和实践，能够得到永久的、究竟的快乐。

世间上的人拥有很多的财富，固然可以带来快乐，但有时候钱也会引发很多灾祸。常常听到一句话说：“人为财死，鸟为食亡。”财富也常常会给人带来许多不幸和难以预料的痛苦，它不能跟佛法相比。

美色更是我们学佛修道的障碍。世间上的人，很多的恩恩怨怨、爱恨情仇，都是因为美色引起的。美色不仅仅会给自己，也会给别人带来麻烦，甚至还会引发许多无谓的烦恼和非常深重的痛苦，使人难以自拔。这也就是说，财也好、色也好，它里面包藏的痛苦和不幸，普通不学佛的人是难以看到的。

名誉也是如此 ——“誉之所至，谤亦随之”。常言道，爬得高，跌得重。那么这种对于世间浮名的一种贪着、追求，也是我们修道中非常大的障碍。

五欲里面的第四个欲望 ——食。现在人们对饮食、对食品很讲究，吃的东西比过去要丰富许多倍，可惜现在人的病比过去也要多很多倍。常言说：“病从口入，祸从口出。”人吃了很多自己的肠胃消化不了的东西，吃了很多本来都不是我们人需要吃的东西，就会生病。

第五种欲望 ——睡。睡眠也是一种很深重的欲望，有些人没有事情的时候，就常常想去睡觉，人常说“好吃懒做”。有人以为我们睡眠没什么过失，也不会有什么错。表面看起来，睡眠好像没有什么问题，而实际上对自己来说，损失很大。因为我们不知不觉把这些时间浪费掉，并且养成了一个懒惰的习惯。

由此说来，世间普遍所认为的五种欲乐，他们虽然表面能带给人一点点的快乐，而实际上给人带来的痛苦更多、痛苦更大、痛苦更深。种种的勤劳、种种的追求所得到的一点点快乐，里面也包含着危害自己身心健康的因素。

2.培养善法欲

千百年来，所有的圣贤 ——世间的圣贤和佛门的圣贤、佛菩萨，都告诉我们：这五种欲乐对自己的身家性命有很大的影响，甚至会有危害，时时刻刻提醒我们要好好地加以疏导。如何让自己走出欲望的沟壑？如何走出欲望的迷途、深坑？就要靠佛法，靠善法欲。

善法欲能给人带来法乐，五欲只能带来欲乐 ——欲望的快乐，善法欲是善法的快乐。善法的快乐是一种精神层面的快乐，是自己烦恼得到调伏的快乐，是内心得到了智慧、体悟到真理的一种快乐。比如世间的一个正人君子，他的所作所为能够体现道德风尚，能够体现仁爱精神，不仅自己身心得到愉悦，也会给周围的人带来快乐。

又如佛法里面所谈到的正知、正见、正念、正行，同样会给很多人带来法喜，带来快乐。我们在学校读很多圣贤书，明白很多道理，在寺庙里面读了很多佛教的经论，也一样会给自己带来法喜，带来法乐。我们在经堂里边打坐、念经、念佛，内心也能够得到和谐，得到安详，得到喜悦，也会有一种在世俗社会当中各种欲乐难以达到的境界和心境。我们同行善友之间，彼此的虔诚、恭敬、接纳、礼让，互相包容，互相交流，互相劝勉，慈悲喜舍，助人为乐，这种精神、行为、感受，更是难以找到的、难能可贵的无价之宝，也是自己以及同行善友彼此之间，用自己的身心、生命来实践佛法最真实的写照、最真实的反映、最现实的结果。

3.以佛法来检验自身

我们需要认认真真去学习教理，去实践教法。佛法一定是灵验的，一定是能够得到验证的，我们一定是会有收获的。反过来说，如果放纵自己的欲乐，这就是凡夫的行为、一般人的行为。一般人的行为都是在六道轮回当中循环。当然我们也不是要强调与佛法不相应的、没有利益的、自我折磨的那种苦行。真正的苦行也无益于生命的解脱。释迦牟尼佛虽然最初苦行六年，最后还是放弃了，其原因是佛法是中道的。我们一个人如果遇到很多困难、问题和挫折，甚至失败，那时我们还能不能有信心、有勇气来面对自己，来认真学习佛法，这是非常重要的。

人活在世间，不可能不会遇到困难，也不可能不会遇到问题，也不可能不会遇到挫折，甚至遇到失败，所有这些都是有可能的，甚至是常常发生的。俗话说，人生不如意的事情十有八九。不可能许许多多的事情都会满自己的意愿。

不能满自己的意愿又怎么样呢？我们就要来看，我们的所作所为，我们所遇到的事情，能不能符合佛法的标准？能不能符合佛菩萨的心愿？能不能符合祖师大德们的意愿？而不是符合自己的意愿，符合自己的心愿。我们如果能够认识到自己的所作所为是符合佛菩萨、祖师大德们的心愿和意愿的时候，就不会错。佛菩萨、祖师大德引导我们出离生死，走菩提道，究竟离苦得乐。

我们的意愿、我们的心愿仅仅是为了要解决眼前的小恩小惠、小问题，常常是不正确的。这些都是我们在学习佛法过程当中常常会遇到的问题。也正是这些问题会让自己感受到佛法是灵验还是不灵验。因为我们自己的感受有问题，我们自己的感受不能同佛法联系在一起，仅仅是当下的一种苦乐情绪上面的感受，以自己情绪上面的感受 ——舒服不舒服、痛苦快乐来作为自己学佛法是否有进步的标准，再进一步，以此来检验佛法的作用和利益，自然而然我们离佛法也就会越来越远。

刚才我讲的这些，主要目的就是要让我们明白，佛法是要让我们从追逐欲乐转化到追求法乐，我们要培养自己的善法欲，要约束、克制、对治自己对五欲的追求、贪婪、执著——这样的内心状态和问题。贪欲 ——贪嗔痴三毒之一、三毒之首，它的表现就是财、色、名、食、睡。

三、以善法欲对治私欲

1.佛陀的悲愿情怀

释迦牟尼佛未出家的时候，有一天到郊外去游览。烈日炎炎之下，他看到一个农夫驱牛犁田，气喘吁吁，汗流浃背。那头牛走得慢就会遭到鞭打，皮损见肉。农夫自己也非常辛苦。犁田以后，翻出来的泥土中有很多小虫，这些小虫又被飞鸟啄而食之。释迦牟尼佛看到这样的境界 ——牛、人、小虫、小鸟……引发了慈悲心，无比怜悯他们。他就思索如何来解救这些众生的痛苦，寻求解脱这些痛苦的道路。

2.我们的痴相

众生彼此之间互相残杀，恩恩怨怨，进行种种的劳苦经营。社会上有一句话“经营人生”，我们一辈子都在经营自己、经营自己的事业。我们面对和自己相关的人和事，各种各样的动物、各种各样的族群，以及所做的各种各样的事情，似乎司空见惯、习以为常，不会觉得其他的众生、其他的人有多么地可怜，有多么地痛苦。从这方面就能够看得出，我们的同情心、慈悲心是不能跟佛陀相比的，百千万分不及一。

佛陀在还是太子的时候，就能够有这样一种心情，他看到一回就能够发起这样的心，并且一直去思索这样的问题。我们看到这样的境界可以说是不计其数的。为什么如此惨烈的境界，还不能让我们感悟，让我们觉悟，让我们认清自己生命的本质以及世间痛苦无常的本质？这说明我们内心思维的习惯，还是烦恼在推动、业力在推动，同佛法的距离依然是那么遥远。佛法在自己心里的位置，还是那么渺小 ,似有似无。我们追求财、色、名、食、睡 ——五欲追求的目标非常清楚明确，甚至非常笃定，而对佛法的信仰、行持，总是那么摇摇摆摆、疑信参半。我们对自己的财富、名誉、权力，对这些判断一个人在世俗社会成功与否的标志和标准，总是非常在意，非常渴求，根深蒂固。

当然，财富、名誉、权力本身并没有对与错。可对我们学佛的人来讲，它不是我们追逐的目标，不是我们生命的方向，不是我们今生今世成功与否的标志。它是世间人成功与否的标志，而不是佛教徒成功与否的标志。当然，这些名誉、财富、地位、权力，对于自己养家糊口、承担社会责任是有一定意义的，甚至是不可或缺的。但这些仅仅是自己对家庭以及对社会所应该肩负的责任而已。对社会所肩负的责任，对家庭所肩负的责任，固然同佛法有一定的联系，但是它本身不是佛法。为什么这么说？因为不学佛的人也要对家庭和社会尽责任、尽义务。反过来说，我们应该要用佛法在家庭、社会中尽我们的责任和义务，要用佛法来指导我们的生活和行为。

3.五欲的性相

财富、名誉、地位、权力等，在获得的同时也具有排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。比如说，你有十块钱，用这十块钱去买了一支牙膏。你买了牙膏，就意味着不能再去买别的东西了，这就是排他性。你在去买牙膏时，很多的小摊小贩希望你到他那里去买牙膏，这样的话，也就具有竞争性。你买了牙膏，回到家里，可能会发现家里没有盐巴、酱油，可能会想到：应该把这十块钱拿去买盐巴、酱油。这样就说明，金钱的不稳定性。更何况我们并不是一直都能够赚到钱，所以，它也存在着不连续性。我们如果不小心的时候，会把这十块钱弄丢，因此，它还存在着不确定性。

我们如何来认识五欲的境界？长期以来，我们对这些东西的认识，总是觉得是好的、快乐的、圆满的，没有认识到其包含和具有的问题。刚才谈到，从这些东西的竞争性到他们的不确定性都是一步之遥，随时都有可能发生。如果是佛法，如果是智慧，如果是一个人的慈悲心，这些作用和力量永远不会消失，永远会给自己带来利益和快乐，永远不会损害到别人的身心。它不存在排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。排他性、竞争性、不稳定性、不连续性、不确定性，都是世间烦恼的标志，都是无常的特征，都是痛苦的根源，都是要不得的，都是我们需要对治的地方。

我们想拥有财富、名誉、地位、权力而苦苦追求，这种贪欲的心理火焰，是非常猛烈的。我们本来就有贪欲的烦恼，自己的内心又向这样一个强烈的境界去追逐，无疑是火上浇油。因为你在火上浇油，这个火就越烧越旺，自己的痛苦也就越来越多，越来越强烈。柏拉图曾经说过这样一句话：“贫穷不仅是个人财富的减少，更是个人贪念的增加。”这句话很有道理。不少人为了要过上好日子，往往是用拼命赚钱的办法、用拼命工作的方法来追赶自己快速增长的主观欲望需要，而不是自己实际生活上的需要。自己去工作赚钱，自己在世间的所作所为，都是为了要满足自己在名誉、权力、地位、财富上的欲望，而不是自己实际生活上的需要。这些都是障碍我们学佛法很重要的原因。

4.转化私欲

有些人非常聪明、非常有能力，但是把自己的能力、聪明、资质都用在规划自己的私欲上，也就是以自己的私欲作为一生的主要规划目标。反过来说，自己一生的所作所为就是为了要满足个人的欲望，就像刚才所谈到的，为了取得自己在世俗社会的那些成就，而不是在佛法上的那些成就。这是非常不应该的，也是非常要不得的，更是我们的大障碍。

当然我们并不是要强调，每一个人一定要勉强去抑制自己的欲望，或者说假装自己没有欲望，这都起不到很好的作用，也收不到很好的效果。我们只有逐步培养对善法的欲望，就是我们常常所提到的善法欲，才能够对治个人的私欲，以及个人为了满足私欲在社会上所做的种种事情而产生的烦恼。

长期以来，我们都是忙着自己的一个小我。因此，自己的生命就会变得非常局限，非常琐碎，甚至非常无聊。如果把我们自己生命的方向转到佛法上去，转到对善法的希求上去，转到对佛法的欲求上去，我们的希求心就会越来越广大，我们的虔诚、恭敬、包容、慈悲等就会不断增长。这样的人生，是非常美好的、善良的、有意义的，也是佛法告诉我们要这样做的。

5.增强善法的力量

“欲”的概念：“于所乐境，希望为性，勤依为业。 ”“所乐境”就是那些自己比较好乐的境界，自己比较喜欢的境界，自己觉得这些境界能够给自己带来利益、带来快乐的境界。它以“希望为性”，就是希望得到它、希望拥有它、希望不要失去它。

而实际上，外在势力的作用是非常强大的。我们内心对外在的境界是没有办法选择、没办法去决定的，内心的力量非常微弱。也就是说我们只有不断增强善法的力量，才有这种可能和力量来面对外在那些杂染的境界，才能够对它认识清楚。

如果内在佛法的力量增长不起来，肯定会随着自己的习气走，随着自己的好乐走。自己好乐的东西就去追逐，自己不好乐的东西就不管不理。我们所好乐的是欲望，是问题。自然而然，我们所获得的也就是问题，就是烦恼，也就是自己生命不需要的东西。这种对个人私欲的满足是根本烦恼之一。

对善法的希求就不同了，“勤依为业”，它是引发自己精进的主要根据和动力。自己对善法有希求，对佛法有希求，才会努力去做，才会精进。如果我们对佛法、对善法没有希求心，不想得到它，不想拥有它，精进自然无从谈起。不要说精进，我们要坚持都是很难的。我们内心里面能够发起用功修行的心，都是很不容易的。

只有在自己内心非常清楚，心态非常平稳，情绪非常稳定的时候，我们才能够认识到自己需要佛法。而自己在烦恼的时候，在工作、生活的时候，在与人相处的时候，我们的身语意三业完全都是世间法，完全都是世间的习惯，都是在习惯当中打转，都是跟着自己的习惯走，跟着习惯在学习、工作、做事。“习惯”，用佛教的语言来讲就是“习气”；“习气”用社会的语言来讲就是“习惯”。我们要养成好习惯，不能养成不好的习惯。我们要养成好习气，比如说喜欢念经、打坐、看经、做好事、说好话……诸如此类，就是很好的善法等流、习惯，很好的习气。如果不是这些，那么就是世间的习惯和习气。

一个人用功不用功、修行不修行，固然是内在的境界和功夫，但是从外在也是能够看得到的，就是自己的等流习惯是什么，也是常常会表现出来的。如果我们对听经闻法不好乐、对用功不好乐、对集资粮不好乐，这肯定跟佛法不相应。如果天天喜欢谈天说地、谈论是非，喜欢攀缘，喜欢讲无意义的话，这肯定是跟世间法相应的。世间法同佛法的分水岭、区别就在这里。这是从我们自己心上去判断的，而不是从外在去判断的。

四、觉照无常智慧生

1.认识无常

声闻乘的人，在修行佛法的时候，常常强调无常。密勒日巴尊者曾经说过，进入佛法之门的第一步就是学习无常。佛陀由四门看到老、病、死和出家沙门这四种人，从那个时候起，他就真正了解到了无常。

在佛道的修学上，我们能不能起步、起好步、踏上步，关键就是对无常的观照和认识。我们能够认识到无常的特点、无常的作用以及它的规律，才不会执著，不会迷失于自己的欲望。唯有真正了解到无常 ——世间的本质和规律，我们才会下工夫去克服，去对治自己内在对欲望的追逐心理，才不会把自己的私欲放在心里。反过来，我们应该把自己的心安在佛法上，让佛法的种子不断在自己内心深处扎根、发芽，起到种子的作用。我们如果能够认识到无常，让无常这个法能够在自己的心里现起、产生作用，就容易对治自己的昏沉、散乱、失念、不正知。

无常，不是说它是一种我们没有办法的、逃脱不掉的规律，而是可以让我们来改变、来主导这种规律。因为是无常的，所以它存在不确定性和不稳定性。不确定性、不稳定性的人生，我们该如何着眼，该如何下手？这是我们要去思考和解决的问题。

我们把整个人生看得还有很多很多的时间，觉得自己的路还很长很长，所以不着急去用功，不着急修行，不着急学习佛法，我们就容易把时间浪费掉，就容易散乱，容易起烦恼，内心里面就容易产生种种的问题。如果我们内心能够现起无常，内心就不会很在意外在的种种成就、外在的种种虚假的现状。因为我们能够有无常的心理，就会念兹在兹，佛法永远在心头，大到宇宙，小到个人的生命、个人每一个心念，都是无常。

2.让佛法与生命交融

我们培养善法欲能够对治自己的私欲，我们体会无常能够对治自己的贪欲。一个人如果不会在善法欲和无常上面下工夫、去着力的话，那么他就会有很多的、很强的贪欲，欲望很多、很广泛，比如说喜欢好的衣服、好的手表、好的汽车、好的房子、好的待遇等。我们一生可能就会在这方面去追求，我们天天内心里面想的都是这些东西，自然而然我们的散乱心就会很严重。

只要我们在家里好好孝顺父母，好好与兄弟姐妹相处，在单位里边好好工作，尽职尽责、敬业，自然而然我们会有成就的，自然而然我们会得到单位、家庭、社会的承认和肯定。我们没有必要把心思转化到追逐欲望、满足欲望这样一条错误的路上。更何况，我们追逐欲望，常常也会感到疲劳、疲乏，因为我们追逐的欲望并不一定能够得到满足。不满足，内心里面就会有失落感，内心里面就会有矛盾、有痛苦、身心疲乏等。身心疲乏就会引起昏沉、深重的睡眠。

如果我们有无常的心，对无常这个法类能够有很深的体会，知道自己很快就会死了，自然而然就会思考：我死了以后要带走什么？我死了以后能够带走什么东西？这是以死念，根治自己内心愚痴的表现、没有佛法的表现、没有无常心的表现。如果内心有无常，自然而然就会现起智慧，保持觉醒，不会被个人的烦恼欲望所迷惑，内心清明，就与佛法相应。

刚才谈了，这么多欲望对个人修学佛法的影响、危害，善法欲、无常对自己修习佛法的作用和帮助，以及它能够对治自己的贪欲。我们作为人，具足暇满，又能够听到佛法，就应该好好利用自己的人身，修行用功，让自己的后世越来越好，一生比一生好，最后圆满佛果。自己的心思如果不是用在修学佛法这条路上，而是用在造作世间种种恶业上，虽然拥有了人身，也听到了佛法，依然会堕落，甚至下地狱、变畜生都是有可能的。

所以，我们遇到了佛法，不等于万无一失。我们只有真正认识到佛法是“百千万劫难遭遇”，是自己生命当中最需要的部分，是自己生活的核心内容，是我们今生今世最不可偏离的 ,我们才会老老实实用自己的整个身心，用自己生命的一切去信仰、去实践。自然而然，佛法就能够同自己的身心、生命交融。自己的所作所为就会代表佛法，就会体现佛法的精神。

以此勉励大家！

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